Cultures

Concepts / théories / enjeux éthiques

            La réflexion sur la « guerre juste » est aussi ancienne que la guerre elle-même. Elle n’en est pas moins d’une évidente actualité, singulièrement dans les pays qui revendiquent une tradition démocratique. Les mutations de la guerre au début du XXIe siècle invitent en effet à reformuler des concepts qui, par ailleurs, n’ont jamais été très stables. La robotisation militaire (drones et politiques d’élimination ciblée, « robots tueurs »), la privatisation du militaire (compagnies militaires privées), la virtualisation de la guerre (cyberconflictualité) et son hybridation sont autant de phénomènes (ré)émergents dont il faut analyser les conséquences sur la définition même des notions de guerre, de soldat, de civil ou de bataille. Mais aussi sur les notions d’éthique et de droit. Le champ de cette interrogation s’élargit encore lorsque l’on envisage le conflit sous l’angle du terrorisme ou sous la forme diffractée et infinie des guerres civiles, celles du passé comme celles d’aujourd’hui. La notion de « guerre juste » se trouve ainsi profondément interrogée et, en un sens, déconstruite. Elle apparaît désormais moins comme un principe moral que comme le fruit d’un système de normes, lui-même historicisé et inscrit dans un contexte social et culturel. En cela, le conflit est un objet éminemment philosophique qu’il faut pouvoir penser dans sa généalogie et aborder pour son importance épistémologique. L’enjeu est de définir la guerre en pensant les mots et les théories du conflit, tout particulièrement dans un moment où le motif de la guerre est sans cesse convoqué comme paradigme et où, objectivement, les formes de conflictualité réelles ou potentielles se démultiplient.

Cultures de guerres ?

            Au-delà des mots et des efforts de définition, ce groupe de recherche souhaite aussi penser les cadres sociaux, politiques et éthiques de la violence guerrière. Nous souhaitons en effet développer une analyse à la fois sociale et culturelle de la guerre qui convoque autant que possible les approches actuelles des sciences humaines et sociales dans l’étude des conflits eux-mêmes et dans la réflexion sur les sociétés en conflit.

            Forgées par des historiens de la Première Guerre Mondiale, la notion de « culture de guerre » et celle de « brutalisation » des sociétés se sont aujourd’hui largement diffusées dans les sciences humaines. Elles constituent des outils intellectuels souvent sollicités et dont l’intérêt est incontestable mais qui restent aussi à discuter. Ces notions, et leur dimension uniformisante, ne doivent en effet pas masquer les processus complexes et non univoques de cristallisation sociale et de légitimation de la violence guerrière. Par ailleurs, la focalisation sur les conflits majeurs du XXe s. ne doit pas dissuader d’historiciser ces notions ni conduire à négliger les formes de brutalisations dans bien d’autres contextes.

        Penser la guerre, c’est aussi développer une réflexion sur les formes de contournement du conflit : les pratiques diplomatiques, les stratégies de pacification, celles du passé comme celles qui nous sont contemporaines. La guerre doit en effet être envisagée sous l’angle de son revers polymorphe – qui n’est pas forcément la paix comme on sait – et par le prisme des divers processus d’évitement de la violence, à rebours d’une culture de guerre univoque ou trop évidente. Articuler un regard historique à une analyse des pratiques actuelles sur cette question des usages de la violence et des stratégies de confrontation / pacification nous paraît indispensable.

            Enfin, le cadre matériel de la guerre est aussi un enjeu de savoirs et d’analyse. Il crée en effet les moyens de la destruction, forge les marqueurs de l’identité de chacun des protagonistes (ami, ennemi ; soldat, civil ; chef, exécutant…) et fabrique un espace multi-scalaire, du champ de bataille au théâtre de guerre. Sous cet angle de la matérialité, le temps de la guerre est aussi en effet celui d’une dramatisation brutale du rapport de l’homme à la technique, où les notions d’asymétrie technologique, d’adaptation, de rupture se posent avec une évidente acuité, en imposant parfois des questionnements éthiques et moraux.